Ahad, 27 Februari 2011

BAGAIMANA BERIMAN DENGAN AL-QURAN


بسم الله الرحمن الرحيم

BAGAIMANA BERIMAN DENGAN AL-QURAN

Rukun Iman terdiri daripada enam perkara. Antaranya ialah keimanan kepada kitab-kitab. Kitab-kitab ini ialah kitab yang diwahyukan oleh Allah kepada para rasul. Terdapat empat buah kitab iaitu Zabur, Taurat, Injil dan al-Quran.


Maksud Beriman dengan Kitab

Keimanan dengan kitab adalah kepercayaan bahawa kitab tersebut ialah kitab samawi yang diwahyukan oleh Allah kepada para rasul. Zabur diwahyukan kepada Nabi Daud. Taurat diturunkan kepada Nabi Musa dan Injil kepada Nabi Isa, manakala al-Quran diwahyukan kepada Nabi Muhammad. Itulah kadar keimanan yang dituntut dalam aspek keimanan kepada kitab-kitab.

Firman Allah yang bermaksud: “ Wahai orang yang beriman! Berimanlah kamu kepada Allah, dan rasul-Nya dan kitab yang Ia turunkan kepada rasul-Nya dan kepada kitab yang Ia turunkan sebelumnya. Dan sesiapa yang kufur kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya dan hari akhirat, maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.” (surah al-Nisa’ 4:136)


Dasar keimanan terhadap kitab-kitab selain al-Quran bukanlah bermakna kandungannya perlu diamalkan. Panduan dan pedoman hanyalah dengan al-Quran.Adapun kitab-kitab yang lain hanya diimani sebagai wahyu daripada Allah sahaja.



Dakwaan Bahawa al-Quran Bukan Kitab Suci

Dalam kejelasan aqidah yang jazam, muktamad dan pasti,ada pula pendapat dan teori yang mengatakan bahawa al-Quran bukanlah kitab suci. Pendapat ini sekadar menilai al-Quran sebagai sebuah buku sastera yang tinggi bahasanya. Maka al-Quran tidak perlu dimuliakan, malah kemuliaannya hanya setaraf dengan buku-buku yang lain.

Dakwaan bahawa al-Quran bukan kitab suci muncul hasil kajian beberapa tokoh yang juga masih dianggap Muslim. Malah ada dikisahkan peristiwa bagaimana seorang Muslim sanggup memijak sehelai kertas yang tertulis lafaz nama Allah. Ia satu pembuktian bahawa lafaz Allah tidak perlu dimuliakan, maka al-Quran juga tidak perlu dimuliakan.

Alangkah malangnya kefahaman bahawa al-Quran bukan kitab suci. Kalau dalam masyarakat agama lain, kitab-kitab agama mereka dianggap mulia dan suci. Dalam kristian, bible dianggap kitab suci dengan disebut sebagai holy bible. Apatah lagi berkaitan dengan kitab suci al-Quran.

Sifat-sifat yang dinisbahkan kepada al-Quran menggambarkan kemuliaan al-Quran, ia dianggap mulia dan suci. Contohnya rumah Allah. Kesuciannya menuntut agar ia dimuliakan dan dihormati. Bagi al-Quran, kesucian al-Quran menuntut agar ia dihormati,dimuliakan, dibaca,ditadabbur,dihayati dan diamalkan.

Oleh sebab itu, kesucian dan kemuliaan al-Quran hendaklah dijaga dengan sebaik mungkin. Perbuatan yang merendahkan martabat al-Quran amat tidak wajar sama sekali. Ia satu perbuatan yang menghina kemuliaan al-Quran.

Jagalah kesucian al-Quran dengan sentiasa membacanya. Jagalah kesucian kitab Allah dengan menghayati dan mentadabburkan ayat-ayat Allah. Jagalah kesucian al-Quran dengan menurut apa yang terkandung dalam kitab Allah.

Jumaat, 18 Februari 2011

Sifat 20 - Kaunuhu (Qadiran, Muridan, `Aliman, Hayyan, Sami`An, Basiran, Mutakalliman)

Kaunuhu Qadiran

Tuhan bersifat dengan Kaunuhu Qadiran. Ertinya keadaan Allah

ta`ala yang berkuasa.

Kaunuhu Muridan

Tuhan bersifat dengan Kaunuhu Muridan. Ertinya keadaan Allah

ta`ala yang berkehendak.

Kaunuhu `Aliman

Tuhan bersifat dengan Kaunuhu `Aliman. Ertinya keadaan Allah

ta`ala yang mengetahui.

Kaunuhu Hayyan

Tuhan bersifat dengan Kaunuhu Hayyan. Ertinya keadaan Allah

ta`ala yang hidup.

Kaunuhu Sami`An

Tuhan bersifat dengan Kaunuhu Sami`an. Ertinya keadaan Allah

ta`ala yang mendengar.

Kaunuhu Basiran

Tuhan bersifat dengan Kaunuhu Basiran. Ertinya keadaan Allah

ta`ala yang melihat.

Kaunuhu Mutakalliman

Tuhan bersifat dengan Kaunuhu Mutakalliman. Ertinya keadaan

Allah ta`ala yang berkata-kata.

Selasa, 15 Februari 2011

Sifat 20-Kalam (Berkata)

Kalam (Berkata)

Beriman kepada Allah adalah menyakini bahawa Allah berkata dengan

sifat kalam yang azali yang tiada permulaan dan kalam yang tidak

baharu. Sifat kalam-Nya tidak berhuruf, bersuara dan berbahasa seperti

makhluk-Nya. Maha Suci Allah daripada menyerupai makhlukmakhluk-

Nya. Perbahasan tentang sifat kalam adalah panjang, maka

oleh sebab itulah ilmu akidah juga dikenali dengan Ilmu Kalam kerana

perbahasan tentang sifat kalam ini telah diperbahaskan secara panjang

lebar di dalam ilmu tauhid.

Dalil yang menunjukkan Allah mempunyai sifat iaitu berkata-kata

seperti yang dinyatakan di dalam al Quran.

Allah ta`ala berfirman:

وَكَلَّمَ ٱللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيماً

Maksudnya:

“Dan Allah ta`ala telah memperdengarkan kepada Musa

kalamNya”. (Surah An-Nisa’ : 164)

Firman Allah ta`ala :

إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَآ أَرَدْنَاهُ أَن نَّقُوْلَ لَهُ كُن فَيَكُوْنُ

Maksudnya :

“Sesungguhnya perkataan Kami (Allah) terhadap sesuatu

apabila Kami menghendakinya, Kami hanya mengatakan

kepadanya: Kun (jadilah, maka jadilah ia”. (Surah an-

Nahl : 40)

Firman Allah ta`ala:

إِنَّمَآأَمْرُهُ إِذَآأَرَادَ شَيْئًا أَن َيقُوْلَ لَهُ كُن فَيَكُوْنُ

Maksudnya :

“Sesungguhnya urusan-Nya (Allah) apabila Dia menghendaki

sesuatu Dia hanya berkata kepadanya, Kun (jadilah), maka

jadilah sesuatu itu”. (Surah Yasin : 82)

Ayat ini bermaksud bahawa Allah ta`ala mengadakan segala sesuatu

dengan ketiadaan penat, kesusahan dan dengan ketiadaan halangan

dari seseorang terhadap Allah ta`ala. Sesungguhnya Allah ta`ala menjadikan

sesuatu yang Dia kehendaki itu dengan bersegera, lagi dengan

ketiadaan terlewat. Ayat ini bukan menunjukkan bahawa Allah hendak

menjadikan sesuatu dengan mengatakan “KUN”, maka jadilah. Tetapi

maksud yang dikehendaki di sini ialah bagi menunjukkan mudahnya

Allah ta`ala dalam menjadikan sesuatu, bukan hanya semata-mata ber

kata “KUN” untuk menjadikan sesuatu makhluk. Ini adalah kerana

perkataan “KUN” itu sendiri berhuruf, bersuara dan mempunyai bahasa.

Sedangkan kalamullah tidak berhuruf, bersuara dan berbahasa.

Adapun golongan mujassimah (golongan yang menyamakan Allah

dengan makhluk dan mengatakan Allah itu berjisim) mengatakan bahawa

Allah ta`ala menyebut dengan huruf “Kaf dan Nun” ketika menjadikan

sesuatu daripada segala makhluk-Nya. Perkataan seumpama

ini tidak akan dikeluarkan oleh manusia yang sejahtera akalnya. Maka

fahaman seperti ini akan menyebabkan penjisiman terhadap Allah dan

ia menyebabkan penganut kepada fahaman ini dihukum kufur.

Al-Imam Abu Hanifah berkata dalam kitabnya al-Fiqh al-Absat:

“Allah mempunyai sifat kalam yang tidak menyerupai

pembicaraan kita, kita berbicara menggunakan organ-organ

pembicaraan dan huruf, sedangkan kalam Allah tidaklah

dengan organ-organ pembicaraan (mulut, lidah, tengkok, air

liur) dan huruf.”

Mustahil pada akal sekiranya wujud fahaman yang mengatakan bahawa

Allah bersifat dengan sifat-sifat baharu .Ini adalah kerana Dzat

Allah adalah bersifat qadim .Oleh kerana Dzat Allah itu qadim ,maka

sifat-Nya juga turut qadim .Oleh yang demikian kalamullah bukanlah

terdiri dari huruf, suara mahupun bahasa kerana semua tersebut adalah

merupakan sifat makhluk. Allah tidak dikatakan “sebut” bahkan

dikatakan berkata-kata/ berfirman kerana berkat-kata tidak semestinya

berlaku dengan sesuatu huruf dan lontaran suara. Adapun perkataan

“sebut” yang demikian itu lebih menjurus kepada sebutan sesuatu perkataan

yang terangkum daripada dua juzu’ iaitu huruf dan suara.

Al Quran, Taurat, Injil, Zabur dan suhuf-suhuf sekiranya ia di rujuk

kepada kalam dzati iaitu sifat kalam yang ada pada Dzat Allah ta`ala

maka ianya bukanlah huruf, suara atau bahasa. Sekiranya ia merujuk

kepada kalam yang diturunkan atau lafaz yang diturunkan (lafz al-munazzal)

yang sebahagiannya berbahasa Arab, Suryani atau Ibrani, maka

ianya adalah makhluk. Namun begitu ini bukan bermakna ia adalah

ciptaan atau rekaan manusia mahupun malaikat, bahkan sebenarnya ia

merupakan ibarat yang menunjukkan kepada kalam dzaatiy yang tidak

disifatkan sebagai berbahasa Arab dan lain-lain. Walaupun demikian

kedua-duanya (kalam dzati dan kalam al-munazzal) tetap disebutkan

sebagai Kalamullah.

Berdasarkan kepada kenyataan di atas, terdapat dua istilah ‘Kalamullah’ :

Pertama : Istilah yang merujuk kepada Kalam Dzati maka ia bukanlah

suara, huruf mahupun bahasa, bahkan Kalam Dzati adalah bersifat

azali (tidak ada permulaan) dan abadi (tidak ada pengakhiran).

Kedua : Manakala istilah (lafz al-munazzal) merupakan kalam yang

diturunkan oleh Allah kepada sekalian manusia. Lafz al-Munazzal terdiri

daripada huruf dan bahasa, ada permulaan dan pengakhiran.

Berdasarkan carta ini, dapat memudahkan lagi untuk kita memahami

sifat Kalam Allah.

KALAM LAFZ ALMUNAZZAL

Merupakan ibarat kepada Kalam

Al-Dzati yang terdiri dari huruf,

suara, bahasa, ada permulaan dan

pengakhiran

KALAM AL-DZATI

Merupakan sifat bagi Allah

ta`ala yang azali (yang tidak

ada permulaan), bukan

berhuruf dan bersuara

Dalil bahawa al-Quran diistilahkan kepada kalam yang diturunkan

ialah melalui firman Allah ta`ala:

يُرِيْدُوْنَ أَنُ يبَدِّلُواْ كَلامَ اللهِ

Maksudnya :

“Mereka (iaitu orang kafir) hendak mengubah Kalamullah”.

(Surah Al Fath : 15)

Maksud ayat ini ialah orang kafir ingin mengubah isi kandungan

al-Quran yang diturunkan ini iaitu Lafz al-Munazzal bukannya mengubah

Kalamullah yang merupakan Sifat Dzati bagi Dzat Allah.

Merujuk kepada istilah yang kedua (Lafz al-Munazzal), ianya datang

dari Allah juga, bukanlah rekaan malaikat mahupun Nabi. Allah

telah memerintahkan Malaikat Jibril supaya mengambil al Quran di

Lauh al-Mahfuz untuk diturunkan kepada nabi-nabiNya. Maka Jibril

telah mengambil al Quran 30 juzuk itu dan diturunkan ke Baitul `Izzah

dan Sayyiduna Jibril alaihissalam telah menurunkan al Quran 30

juzuk kepada Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam berpandukan

peristiwa yang berlaku seperti mana yang dikehendaki oleh Allah

secara beransur-ansur. Jibril membaca al-Quran dengan huruf

dan suara dalam Bahasa Arab yang didengar oleh Nabi Muhammad

sallallahu`alaihi wasallam, kemudian Nabi pula membacakannya serta

memperdengarkannya kepada para sahabat sehinggalah sampai kepada

kita sekarang.

Berlainan pula pada hari kiamat kelak dimana setiap manusia akan

mendengar kalamullah yang azali abadi yang bukan huruf, suara dan

bahasa dimana mereka memahami setiap perkara yang diajukan oleh

Allah.

Contoh untuk lebih mudah difahami adalah seperti berikut :-

Lafaz atau kalimah ALLAH merupakan ibarat kepada ‘ Dzat Tuhan

Yang Azali lagi Abadi ‘, Yang Maha Suci lagi Maha Agung yang mempunyai

segala sifat kesempurnaan. Apabila kita sebut “ kami sembah

Allah ” maka maksudnya seperti di atas.

Apabila kita tuliskan atas white board perkataan “Allah” sebagai

contoh, lalu kita soal seseorang; “ apakah ini ? ” Pasti dijawab ; “Allah”.

Jawapan ini bermakna kalimah Allah tersebut merupakan ‘ibarat

(menunjukkan) kepada Dzat Allah Yang Azali Abadi yang disembah,

bukannya perkataan atau huruf itu sendiri adalah Allah.

Golongan muktazilah dihukum kafir oleh Ahl al-Sunnah Wa al-

Jama`ah kerana mereka beriktikad Allah tidak bersifat dengan sifat Kalam

atau dalam erti kata lain mereka menafikan sifat tersebut. Inilah

yang disebutkan sebagai Ahli Ta’til. Mereka berkata Allah menciptakan

kalam pada yang lain. Seperti kisah Nabi Musa mereka mengatakan ‘

Allah ciptakan kalam pada sepohon pokok, maka pokok tersebutlah

yang berkata-kata dengan Nabi Musa. Allah tidak bersifat dengan sifat

Kalam. Wal`iyaazubillaah...

Golongan musyabbihah (menyamakan Allah dengan makhluk) pula

dihukum kafir kerana beri`tiqad bahawa Kalamullah mempunyai suara,

huruf dan bahasa. Sekiranya benar demikian, maka samalah kalam

Allah dengan kalam manusia. Jika Kalam Allah dan kalam manusia

adalah sama maka sudah tentulah kalam-Nya baharu seperti sifat kalam

manusia. Ini adalah i`tiqad yang batil lagi sesat. Maha Suci Allah

daripada menyerupai makhluk-makhluk-Nya.

Oleh yang demikian, barangsiapa mengatakan al-Quran yang wujud

sekarang di dalam mushaf sebagai makhluk, tidaklah kafir tetapi

haram. Ianya tetap ditegah kerana dibimbangi berlaku salah faham

lalu ada yang beri`tiqad Kalamullah yang merupakan sifat bagi Allah

itu adalah makhluk. Adapun di dalam majlis ilmu tidak mengapa kerana

ianya dihuraikan secara terperinci untuk penjelasan dan kefahaman.

Barangsiapa yang beri`tikad bahawa kalamullah adalah baharu, maka

ia dihukum kufur.



selanjutnya : klik sini!

Sifat 20-Basar (Melihat)

Basar (Melihat)

Beriman kepada Allah adalah meyakini bahawa Allah ta`ala Maha

Mendengar dan Maha Melihat segala sesuatu samaada yang zahir mahupun

tersembunyi. Namun penglihatan Allah sama sekali tidak sama

dengan penglihatan makhluk-Nya. Makhluk melihat dengan menggu

nakan alat seperti mata. Adapun Allah melihat tanpa berhajat kepada

sebarang alat mahupun wasilah yang lain.

Firman Allah ta`ala:

وَاللهُ بَصِيرٌ بِمَا َيعْمَلُوْن

Maksudnya :

“Allah Maha Melihat apa yang mereka kerjakan”.

(Surah al-Isra’ : 1)

Allah ta`ala berfirman:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ ﴿ ١١

Maksudnya :

“Tidak ada sesuatupun yang serupa denganNya dan Dia Maha

mendengar lagi Maha melihat”. (Surah Al Syura : 11)



seterusnya : klik sini!

Isnin, 14 Februari 2011

Sifat 20- sama`(mendengar)

Sama` (Mendengar)

Beriman kepada Allah adalah meyakini bahawa Allah ta`ala maha

mendengar segala sesuatu, namun pendengaran Allah tidak sama dengan

pendengaran makhluk-Nya. Makhluk mendengar dengan menggu

alat seperti telinga. Adapun Allah, mendengar dengan tanpa

berhajat kepada sebarang alat atau wasilah yang lain.

Firman Allah ta`ala :

قَدْ سَمِعَ اللهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا ﴿ ١

Maksudnya :

“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang

mengajukan gugatan kepada kamu (Muhammad) tentang

suaminya”. (Surah Al-Mujaadilah : 1)

Allah ta`ala berfirman:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ ﴿ ١١

Maksudnya:

(“Tidak ada sesuatupun yang serupa denganNya dan Dia Maha

mendengar lagi Maha melihat”. )Surah Al Syura : 11



selanjutnya : klik sini!

Selasa, 8 Februari 2011

sifat 20-Ilmu ( mengetahui )

Ilmu (Mengetahui)

Beriman kepada Allah adalah meyakini bahawa Allah Maha mengetahui

segala sesuatu. Ilmu Allah mencakup dan menyeluruh. Tidak ada

sesuatupun yang samar ataupun tersembunyi dari-Nya. Allah mengetahui

yang belum terjadi, yang telah terjadi dan yang akan terjadi. Allah

ta`ala mengetahui semua itu dengan ilmu yang satu, ilmu yang azali

yang tidak ada permulaan dan pengakhiran.

Allah ta`ala berfirman:

﴾ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴿ ٢٩

Maksudnya :

“Dan Dia Maha mengetahui tiap-tiap sesuatu”. (Surah Al-

Baqarah : 29)

Allah ta`ala berfirman:

“Sesungguhnya Dia mengetahui yang terang dan yang

tersembunyi.” (Surah Al-A`la : 7)

Oleh itu jelaslah bahawa sesungguhnya Allah ta`ala Maha Mengetahui

segala sesuatu sama ada secara umum (ijmali) atau terperinci (tafsili)

dan Dia juga Maha Mengetahui perkara yang zahir dan ghaib. Allah

ta`ala mengetahui apa yang ada di darat, di laut mahupun di langit.

Tidaklah gugur sehelai daun di atas tanah melainkan Dia mengetahuinya

dengan ilmu-Nya yang azali.



selanjutnya : klik sini!

Isnin, 7 Februari 2011

Sifat 20- Iradat (Berkehendak)

Beriman kepada Allah adalah dengan menyakini bahawa Allah berbuat

apa yang Dia kehendaki. Allah ta`ala telah mengatur setiap perkara

dengan kehendak dan ilmu-Nya pada azali, maka tidak berlaku

apa-apa di alam ini termasuk pergerakan dan diam, melainkan semuanya

berlaku dengan kehendak-Nya. Sesungguhnya Allah ta`ala

Maha melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Kehendak Allah

adalah azali dan apa yang dicipta oleh-Nya adalah baharu. Oleh itu,

kehendak Allah ta`ala tidak berubah-ubah kerana perubahan itu hanya

terjadi kepada makhluk sahaja.

Allah ta`ala berfirman:

﴾ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ ﴿ ١٦

Maksudnya :

“Maha kuasa berbuat apa yang dikehendakiNya”. (Surah Al-

Buruuj :16)

Begitu juga dengan perkara-perkara yang lain seperti kebaikan, kejahatan,

ketaatan, kemaksiatan, kekufuran dan keimanan semuanya itu

terjadi dengan kehendak, ilmu, qada` dan qadar Allah. Kebaikan yang

dilakukan oleh manusia adalah dengan keredhaan dan perintah dari

Allah, manakala kejahatan bukan dengan keredhaan dan perintah dari

Allah ta`ala.

Misalnya, barangsiapa yang bertaqwa maka ia adalah semata-mata

limpah kurnia dan taufiq dari Allah ta`ala dan barangsiapa yang fasiq

dan melakukan maksiat, maka ia adalah khizlan dari Allah. Dalam hal

ini, seseorang hamba tidak memiliki apa-apa melainkan kehendak dirinya

sendiri, namun kehendaknya berada di bawah takluk kehendak

Allah ta`ala. Hal ini seperti yang telah dijelaskan oleh Allah di dalam

al-Quran al-Karim.

Allah ta`ala berfirman:

﴾ وَمَا تَشَآءُونَ إِلَّا أَن يَشَآءَ ٱللَّهُ رَبُّ ٱلْعَالَمِينَ ﴿ ٢٩

Maksudnya:

“Dan kamu tidak dapat mengkehendaki (mengenai

sesuatupun), kecuali apabila dikehendaki oleh Allah,

Tuhan semesta alam”. (Surah At-Takwir : 29)

Sesungguhnya Allah Maha mengubah ciptaan-Nya sesuai dengan

kehendak-Nya yang azali dan tidak berubah. Sesuatu yang Dia kehendaki

pasti akan terjadi, maka ia akan berlaku pada waktu yang diinginkan

oleh-Nya dan sesuatu yang tidak diinginkan oleh-Nya wujud

maka perkara tersebut tidak akan wujud selama-lamanya. Hal ini telah

dinyatakan di dalam hadis nabi.

Rasulullah sallallahu`alaihi wa sallam bersabda :

“مَا شَاءَ اللهُ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَاء لَمْ يَكُن”.

Maksudnya :

“Apa yang Allah kehendaki wujud, pasti ia akan wujud dan

apa yang Allah tidak kehendaki, pasti ia tidak akan wujud”.

[Diriwayatkan oleh Abu Daud]

Jelaslah kepada kita bahawa Allah ta`ala pentadbir segala sesuatu,

seperti jiwa-jiwa manusia yang di bawah kehendak-Nya. Jika Dia

mengkehendaki seseorang manusia itu berada dalam kesesatan maka

kesesatanlah tempatnya dan jika Dia mengkehendaki seseorang itu berada

dalam kebenaran maka kebenaranlah tempatnya.

Allah ta`ala berfirman:

وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ

Maksudnya :

“Dan kami palingkan hati dan pandangan mereka”. (Surah

Al-An`am : 110)

Rasulullah sallallahu`alaihi wa sallam bersabda:

“اللَّهُمَّ يَامُصَرِّفَ الْقُلُوْبِ صَرِّفْ قُلُوْبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ”.

Maksudnya :

“Ya Allah yang mengubah keadaan hati, tetapkanlah hati

kami untuk taat kepadaMu”. [Diriwayatkan oleh Imam

Muslim dan Imam al-Baihaqi]

Jelaslah kepada kita bahawa Allah ta`ala berkuasa mengubah hati

seseorang itu daripada baik kepada jahat atau daripada jahat kepada

baik dan tidak ada sesiapapun yang dapat menghalang kehendak Allah

ta`ala sebagaimana yang telah dinyatakan di dalam al Quran.

Allah ta`ala berfirman:

قُلْ فَمَن يَمْلِكُ لَكُمْ مِّنَ ٱللَّهِ شَيْئاً إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرّاً أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعاً بَلْ كَانَ ٱللَّهُ بِمَا

﴾ َتعْمَلُونَ خَبِيراً ﴿ ١١

Maksudnya :

“Katakanlah: Maka siapakah yang dapat menghalangi

kehendak Allah jika Dia menghendaki kemudharatan

bagimu. Sebenarnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu

kerjakan”. (Surah Al-Fath : 11)



selanjutnya : klik sini!

Sabtu, 5 Februari 2011

sifat 20-Qudrah ( Kuasa)

Qudrat (Kuasa)

Beriman kepada Allah adalah menyakini bahawa segala sesuatu yang

berada di alam ini baik yang berada di langit, bumi, di atas langit atau

yang berada di antara langit dan bumi atau di bawah bumi, maka semuanya

itu adalah ciptaan Allah ta`ala kerana Dialah yang telah menjadikannya

daripada tiada kepada ada. Ini termasuk juga perbuatan

manusia dan niat-niat mereka, kerana yang demikian itu termasuk dari

bahagian alam ini. Oleh itu, Allah ta`ala Maha Kuasa di atas setiap sesuatu

dan tidak ada sesuatupun yang mampu melemahkan-Nya sama

ada yang berada di bumi mahupun di langit.

Allah Ta`ala berfirman:

وكَانَ ٱللَّهُ عَلَىٰ كُل شَيْءٍ قَدِيراً

Maksudnya :

“Dan (ingatlah) adalah Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap

sesuatu”. (Surah Al-Ahzab : 27)

Allah ta`ala berfirman :

إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Maksudnya :

“Sesungguhnya Allah itu amat berkuasa di atas setiap sesuatu”.

(Surah Al-Baqarah : 20)

Allah ta`ala berfirman :

﴾ وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ ﴿ ٢

Maksudnya :

“Allah yang menciptakan tiap-tiap sesuatu”. (Surah Al-

Furqan : 2)

Kalimah شيء dalam ayat tersebut datang dalam bentuk (nakirah)

dan menatijahkan maksud yang umum iaitu merangkumi jisim, anggota

badan dan perbuatan. Jelaslah bahawa Allah ta`ala yang menciptakan

segala ciptaan itu daripada tiada kepada ada dan tidak ada

sesuatupun yang mampu menciptakan sesuatu benda daripada tiada

kepada ada melainkan Allah. Adapun manusia yang seolah-olah menciptakan

sesuatu itu pada hakikatnya bukanlah bermaksud mencipta

secara mutlak, ini adalah kerana makhluk hanya semata-mata menyusun

benda yang telah sedia ada. Hal ini dijelaskan di dalam firman

Allah ta`ala.

Allah ta`ala berfirman:

هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ

Maksudnya :

“Tiada pencipta melainkan Allah”. (Surah Fatir : 3)

Berkata Al-Imam Al-Nasafi di dalam kitabnya:

“Jika seseorang membaling gelas ke arah batu dan gelas itu

telah pecah, maka perbuatan membaling dan memecahkan

serta keadaan pecahnya gelas itu kesemuanya telah di ciptakan

oleh Allah.”

Kesimpulannya ,semua perbuatan makhluk adalah dijadikan oleh

Allah ta`ala dan makhluk tidak menciptakan perbuatan yang dilakukan

.Adapun fahaman sesat dan kufur yang di pegang oleh golongan

Qadariyyah atau Mu`tazilah yang berkeyakinan bahawa manusia mencipta

perbuatannya sendiri dan perbuatan manusia tidak termasuk dalam

ciptaan Allah ta`ala .Na`uzubillah… Hal ini telah dinyatakan oleh

Rasulullah di dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Imam al-Baihaqi

di dalam kitabnya “Al-Qadr” dan al-Imam Ibn Jarir al-Thabari dari

Abdullah ibn Umar.

Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam bersabda:

“صِنْفَانٌ مِنْ أُمَّتِيْ لَيْسَ لَهُمَا نَصِيْبٌ فِي الإِسْلامِ الْقَدَرِيَّةُ وَالْمُرْجِئَةُ”.

Maksudnya :

“Dua golongan dari umatku, kedua-keduanya

tidak memiliki bahagian dari Islam iaitulah puak

Qadariyyah (golongan Mu`tazilah yang meyakini

bahawa manusialah yang menciptakan perbuatannya)

dan puak Murji’ah (golongan yang meyakini selama mana

seseorang itu beriman, maka sebarang perbuatan dosa yang

dilakukan tidak mengundang bahaya baginya sama sekali)”.

[Hadis ini telah disahihkan oleh al-Hafiz al-Thabari dan

yang lainnya]

Oleh itu, jelaslah bahawa golongan yang menafikan kekuasaan Allah

dalam menciptakan sesuatu makhluk, setiap pergerakan dan setiap

perbuatan adalah golongan Qadariyyah, maka wajib bagi seseorang itu

menjauhi golongan sesat seperti ini demi memelihara kemurniaan akidahnya.



selanjutnya : klik sini!

sifat 20- wahdaniyat (Esa)



Wahdaniyat (Esa)

Beriman kepada Allah adalah meyakini bahwa Allah Esa dalam kekuasaanNya,

dan tidak ada sekutu bagi-Nya dalam hal ketuhanan.

Allah ta`ala berfirman :

﴾ قُلْ إِنَّمَآ يُوحَىٰ إِلَىَّ أَنَّمَآ إِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ فَهَلْ أَنتُمْ مُّسْلِمُونَ ﴿ ١٠٨

Maksudnya :

“Katakanlah : Sesungguhnya yang diwahyukan kepadaku

adalah: Bahawasanya Tuhanmu adalah Tuhan Yang Esa,

maka hendaklah kamu berserah diri (kepada-Nya)”. (Surah

Al-Anbiya’ : 108)

Dan Allah ta`ala berfirman lagi :

﴾ قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ﴿ ١

Maksudnya :

“Katakanlah : (Wahai Muhammad) Dialah Allah Yang Maha

Esa”. (Surah Al-Ikhlas : 1)

“قُلْ أَىْ قُلْ يَا مُحَمَّد”

هُوَ اللهُ احَدٌ : “أَىْ أَنَّ اللهَ وَاحِدٌ لا شَرِيْكَ لَهُ. الْوَاحِدُ إِذَا أُطْلِقَ عَلَى اللهِ

فَمَعْنَاهُ الَّذِي لا شَرِيْكَ لَهُ وَلَيْسَ مَعْنَاهُ أَنَّهُ وَاحِدٌ مِنْ طَرِيْقِ الْعَدَدِ لأنَّ الْوَاحِدَ

مِنْ طَرِيْقِ الْعَدَدِ يَكُوْنُ جِسْمًا وَيَجُوزُ عَليْهِ الانْقِسَامُ. وَأَمَّا اللهُ فَلا يُشْبِهُ

الْجِسْمَ وَلا يَجُوزُ عَلَيْهِ الانْقِسَامُ”.

“Iaitu bahawasanya Allah esa‚ tiada sekutu baik-Nya.

Perkataan wahid apabila digunakan pada Dzat Allah,

maka ia membawa makna tiada sekutu bagiNya dan bukan

membawa makna ‘SATU’ daripada jalan yang boleh dikira,

kerana sesungguhnya satu daripada jalan yang boleh dikira itu

adalah jisim dan boleh ke atasnya (jisim) menerima bahagi.

Dan adapun Allah tidak menyerupai jisim dan tidak harus ke

atas-Nya (Allah) menerima bahagi”.

الْوَاحِدُ : “أَيْ الَّذِي شَالَرِيْكَ لَهُ فِى ا لْألُوْهِيَّةِ.”

Al Wahidu : “iaitulah yang tidak ada sekutu bagi-Nya dalam hal-hal

ketuhanan.”

1. Makna al-Wahid di sini kata ulama` ertinya Esa iaitu tiada

sekutu bagi-Nya. Bukanlah yang dimaksudkan dengan

makna Esa di sini adalah satu kerana satu adalah bilangan

nombor menerima bilangan itu adalah sifat makhluk

dan setiap makhluk itu berjisim dan berjirim dan boleh

dipotong-potong atau dibelah bahagi.

2. Maka makna al-Wahid di sini dengan makna yang sebenar

iaitulah tiada sekutu bagi-Nya. Sebab itulah al-Wahid

diterjemahkan kepada Esa kerana apabila ia diterjemahkan

kepada satu, maka ia akan menjadi bilangan yang boleh

dikira. Maha Suci Allah Ta`ala daripada sifat berbilangbilang.

3. Berbeza dengan al-Wahid apabila disandarkan kepada

manusia ia akan membawa makna satu iaitu merujuk

kepada bilangan.

4. Perkataan al-Wahid apabila disandarkan kepada Allah

Ta`ala, maksudnya Esa.

5. Esa maksudnya tiada sekutu bagi-Nya.

Al-Imam al-Mujtahid Abu Hanifah al-Nu`man ibn Thabit radiyallahu

`anhu (W. 150 H) berkata dalam kitabnya al-Fiqh al-Absat :

“إِنَّ الله وَاحِدٌ لا مِنْ طَرِيْقِ الْعَدَدِ وَلَكِنْ مِنْ طَرِيْقِ أَنَّهُ لا شَرِيْكَ لَهُ فِى الأُ

لُوْهِيَّةِ.”

Maksudnya :

“Sesungguhnya Allah itu Esa bukan dengan jalan (cara)

bilangan (boleh dikira), tetapi Ia Esa dengan jalan (cara)

tidak ada sekutu bagi-Nya dalam hal-hal ketuhanan”.

Kesimpulannya, berdasarkan kata-kata al-Imam Abu Hanifah ini

jelas menunjukkan bahawa maksud Esa yang dikehendaki bukanlah

bermaksud satu iaitu nombor (boleh dikira) tetapi Esa yang bermaksud

iaitu tiada sekutu bagi-Nya. Hal ini telah menolak dakwaan sesetengah

pihak yang mengatakan Esa adalah satu. Hal ini menyebabkan seseorang

itu menjisimkan Allah Ta`ala kerana satu itu bilangan nombor

dan boleh menerima bahagi dan boleh dibayangkan. Adapun Allah

Ta`ala selama-lamanya tidak akan menyamai makhluknya dari segala

sudut dan tidak ada sesuatupun yang menyamai-Nya.

selanjutnya : klik sini!

Rabu, 2 Februari 2011

sifat 20- Qiyamuhu Binafsih (Allah Tidak Berhajat Kepada Sesuatu)

Qiyamuhu Binafsih (Allah Tidak Berhajat Kepada

Sesuatu)

Beriman kepada Allah adalah meyakini bahawa Allah tidak berhajat iaitu

tidak memerlukan kepada sesuatupun selain-Nya. Sebaliknya segala

makhluk adalah sebetulnya yang berhajat kepada Allah subhanahu wa

ta`ala.

Allah ta`ala berfirman:

يَآءَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ

Maksudnya :

“(Oleh kerana Allah Menguasai segala-galanya, maka) Wahai

umat manusia, kamulah yang sentiasa berhajat kepada Allah

(dalam Segala perkara), sedang Allah Dia lah sahaja Yang

Maha Kaya, lagi Maha Terpuji”. (Surah Faathir : 15)

Dan firman Allah ta`ala lagi:

﴾ وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِ نَفْسِهِ إِنَّ ٱللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ ٱلْعَالَمِينَ ﴿ ٦

Maksudnya :

“Sesungguhnya Allah Maha kaya (tidak berhajatkan

sesuatupun) daripada sekalian (alam) makhluk (`Arasy, Kursi,

langit, tempat dan lain-lain)”. (Surah Al-Ankabut : 6)

• Apabila kita mengatakan Allah ta`ala berhajat kepada makhluk

yang diciptakan-Nya ,maka nescaya lemahlah Allah ta`ala.

Ini adalah kerana setiap sesuatu yang berhajat kepada sesuatu

yang lain ,pasti ia tidak sempurna .Mustahil Allah berhajat

kepada makhluk-makhluk-Nya bahkan segala makhluk yang

diciptakan-Nya adalah sebenarnya berhajat kepada-Nya.

“Maka Allah tidak berhajat kepada sesuatu”.

اللهُ خَلَقَ الإِنْسَانَ لا يَحْتَاجُ لِلإنْسَانِ.

اللهُ خَلَقَ الْمَلائِكَةَ لا يَحْتَاجُ إِلَى الْمَلائِكَةِ.

اللهُ خَلَقَ السَّمَاءَ لا يَحْتَاجُ إِلَى السَّمَاءِ.

اللهُ خَلَقَ الْعَرْشَ لا يَحْتَاجُ إِلَى الْعَرْشِ.

اللهُ خَلَقَ الْمَكَانَ لا يَحْتَاجُ إِلَى الْمَكَانِ.

Allah yang menciptakan manusia tetapi Allah tidak

berhajat kepada manusia.

Allah yang menciptakan malaikat tetapi Allah tidak

berhajat kepada malaikat.

Allah yang menciptakan langit tetapi Allah tidak

berhajat kepada langit.

Allah yang menciptakan `Arasy tetapi Allah tidak

berhajat kepada `Arasy.

Allah yang menciptakan tempat tetapi Allah tidak

berhajat kepada tempat.

Oleh itu, jelaslah bahawa Allah ta`ala tidak berhajat kepada

sesuatupun daripada makhluk-Nya. Bahkan Allah tidak berhajat

kepada segala ibadah yang dilakukan oleh hamba-hamba-Nya.

Walaupun Allah ta`ala telah mensyariatkan solat, puasa, zakat, haji,

sedekah dan sebagainya, maka yang demikian itu bukan bermakna

Allah berhajat kepada segala ibadat yang disyariatkan-Nya itu. Bahkan,

segala manfaat hasil daripada pelaksanaan amal ibadat tersebut akan

dipersembahkan kepada si pelaku-Nya di akhirat nanti. Jadi ibadah

tersebut bukan merupakan suatu kepentingan bagi Allah ta`ala, tetapi

ia tidak lain hanyalah merupakan suatu kewajipan bagi manusia selaku

hamba Alla ta`ala. Allah ta`ala telah menyatakan di dalam al-Quran

berkenaan `Arasy.

Allah ta`ala berfirman:

﴾ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيْمِ ﴿ ١٢٩

Maksudnya :

“Dan Dialah yang memiliki `Arasy yang agung”. (Surah Al-

Taubah : 129)

Allah ta`ala berfirman:

“Dan (pada hari itu) Engkau akan melihat malaikat beredar

di sekeliling `Arasy Dengan bertasbih memuji Tuhan mereka,

serta mereka dihakimi Dengan adil; dan (masing-masing

bersyukur akan keputusan itu dengan) mengucapkan:

“Segala puji tertentu bagi Allah Tuhan Yang memelihara dan

mentadbirkan seluruh alam”. (Surah Az-Zumar : 75)

• Hal ini terjadi pada ketika orang mu`min telah memasuki

syurga. Mereka melihat ketika di dalam syurga `Arasy Allah

dikelilingi oleh malaikat yang bertasbih memuji Allah ta`ala.

Allah ta`ala berfirman:

“Kemudian (ketahuilah bahawa) apabila ditiup sangkakala

dengan sekali tiup, dan bumi serta gunung-ganang diangkat

(dari tempatnya) lalu dihancurkan keduanya Dengan sekali

hancur, maka pada saat itu berlakulah hari kiamat, dan

terbelahlah langit, lalu menjadilah ia pada saat itu reput (dan

runtuh), sedang malaikat-malaikat (ditempatkan) mengawal

segala penjurunya, dan `Arasy Tuhanmu pada saat itu dipikul

oleh lapan malaikat di atas malaikat-malaikat Yang mengawal

itu”. (Surah Al-Haqqah : 13-17)

Berdasarkan ayat-ayat di dalam surah Al Haqqah itu

dapat diambil beberapa `ibrah dan pengajaran :

1. Pada hari kiamat, ditiupkan sangkakala oleh malaikat Israfil.

Setelah ditiupkan, maka terjadilah kiamat besar.

2. Pada ketika itu bumi dan isinya iaitu seperti gunung, bukit,

kota, rumah, laut, sungai hancur lebur.

3. Langit dan isinya, bulan, matahari, bintang, planet, komet

semuanya hancur.

4. Malaikat-malaikat ketika itu pergi ke penjuru dunia dan 8

malaikat memikul `Arasy Allah ta`ala.

5. `Arasy itu tidak hancur pada hari kiamat kerana diselamatkan

oleh 8 malaikat.

6. Kesimpulannya, dalam ayat tersebut bahawa bumi, bintang,

matahari dan lain-lain semuanya musnah, sedangkan `Arasy

Allah ta`ala tidak musnah.

Adapun makhluk yang terbesar dari ciptaan Allah adalah ‘Arsy.

Sebagaimana sabdaan Rasulullah sallallahu`alaihi wasallam:

“مَا السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ فِي الْكُرْسِيِّ إِلاَّ كَحَلْقَةٍ مُلْقَاةٍ فِي أَرْضِ فَلاةٍ ، وَفَضَلُ

الْعَرْشِ عَلَى الْكُرْسِيِّ كَفَضْلِ الْفَلاةِ عَلَى تِلْكَ الْحَلْقَةِ “.

Maksudnya :

“Tidaklah tujuh lapisan langit dinisbahkan dengan Kursi

melainkan umpama cincin di padang yang lapang dan

keluasan `Arasy jika dibandingkan dengan Kursi seperti cincin

kecil terdapat di padang tersebut”. [Diriwayatkan oleh al-

Imam al-Baihaqi di dalam Kitab Asma’ Wa al-Sifat]

Hadis ini telah menjelaskan bahawa sesungguhnya `Arasy adalah

merupakan makhluk yang paling besar bentuk dan saiznya, ia berada di

bawah kekuasaan Allah ta`ala. `Arasy di letakkan di tempat yang sangat

tinggi dan `Arasy tersebut tidak akan sama sekali jatuh menimpa langit

dan bumi.

Al-Misbah al-Munir wa al-Sahabi al-Jalil wa al-Khalifah al- Rasyidin,

Sayyiduna `Ali ibn Abi Talib radiyallahu `anhu (W. 40 H)

berkata :

“Sesungguhnya Allah telah menciptakan `Arasy (makhluk yang

paling besar) adalah untuk menampakkan dan menzahirkan

kekuasaan-Nya dan bukan untuk menjadikannya sebagai

tempat bagi Dzat-Nya”.

Daripada kenyataan Saiyidina `Ali radiyallahu`anhu ini jelas

menunjukkan bahawa Allah ta`ala menciptakan `Arasy bukan untuk

dijadikan tempat duduk bagi-Nya tetapi ia adalah untuk menampakkan

kekuasaan-Nya yang mampu menciptakan makhluk yang begitu besar.

Oleh itu jelaslah bahawa `Arasy adalah sebesar-besar makhluk ciptaan

Allah dan ia dikelilingi oleh para malaikat yang tidak terkira banyaknya

dan sentiasa bertasbih kepada Allah ta`ala.

Selain itu, perlu juga diketahui apakah definisi tempat di sisi para

ulama` bahasa supaya kita dapat memahami dan mengetahui dengan

yakin dan insaf bahawa Allah ta`ala sama sekali tidak berhajat kepada

tempat kerana tempat itu adalah makhluk ciptaan-Nya. Antara ulama`

yang mendefinisikan perkataan “tempat” ialah :

Al-Imam al-Lughawi al-Raghib al-Asfahani berkata :

“الْمَكَانُ عِندَ أَهْلِ الْلُغَةِ الْمَوْضِعُ الْحَاوِيْ لِلْشَّيْءِ”.

Maksudnya :

“Tempat di sisi pakar bahasa ialah tempat yang terkandung

padanya sesuatu.”

Al-Hafiz al-Lughawi Murtadha al-Zabidi al-Hanafi al-Hasany

berkata :

“الْمَكَاُن هُوَ الْمَوْضِعُ الْحَاوِيْ لِلْشَيْءِ”.

Maksudnya :

“Al Makan adalah tempat letak bagi sesuatu.”

Al-Syeikh Yusuf Sa`id al-Shofy al-Maliki berkata :

قَالَ أَهْلُ السُّنَّةِ : “الْمَكَانُ هُوَ الْفَرَاغُ الَّذِي يُحَلُّ فِيْهِ الْجِسْمُ”.

Maksudnya :

Berkata Ahlus-Sunnah : “Tempat merupakan suatu ruangan

kosong yang diisi oleh jisim”.

Al-Syeikh Salamah Al-Qodho`i Al-`Azami` al-Syafi`e berkata :

“الْمَكَانُ هُوَ الْوَضْعُ الَّذِي فِيْهِ الْجَوْهَرُ عَلَى قَدْرِهِ وَالْجِهَةُ هِيَ ذَلِكَ

الْمَكَانُ”.

Maksudnya :

“Al Makan ialah tempat bagi jauhar( jisim )mengikut saiznya,

arah pula adalah merupakan tempat itu sendiri” .

Al-Syeikh Kamaluddin al-Bayadhi al-Hanafi berkata :

“الْمَكَانُ هُوَ الْفَرَاغُ الَّذِيْ يُشْغِلُهُ الْجِسْمُ”.

Maksudnya :

“Al Makan( tempat )adalah ruang kosong yang dipenuhi oleh

jisim” .

Manakala di antara ulama` yang mendefinisikan “arah” adalah

Imam Al Lughawi Ibnu Manzur berkata :

“Dan arah( jihah )dan wijhah semuanya adalah tempat yang

kamu menghala dan menghadap kepadanya” .

Al-Hafiz al-Lughawi al-Faqih Muhammad Murtada al-Zabidi al-

Hanafi (W. 1205 H) berkata dalam kitabnya Ittihaf al-Sadat al-Muttaqin :

“Allah Ta`ala Maha Suci dari perubahan dari suatu keadaan

kepada suatu keadaan yang lain dan Maha Suci dari

perpindahan dari suatu tempat ke suatu tempat yang lain.

Demikian juga( Allah Maha Suci juga dari sifat )berpisah dan

bersambung kerana semua sifat tersebut adalah sebahagian

daripada sifat-sifat makhluk.“

Maka jelas di sini makna-makna tempat dan arah sepertimana yang

dijelaskan oleh ulama` pakar bahasa. Ini menunjukkan bahawa Nabi

sallallahu`alaihi wasallam dan para sahabat baginda mempercayai bahawa

Allah Ta`ala wujud tanpa bertempat dan arah seperti di atas `Arasy

atau di langit. Kemudian makna “tempat” dan “arah” harus dilihat dari

sudut bahasa arab kerana al-Quran diturunkan dengan bahasa arab.

Allah ta`ala berfirman :

“Al-Quran yang berbahasa arab.” (Surah Al-Zumar : 28)

Sesungguhnya Nabi kita lebih mengetahui bahasa arab berbanding

al-Mujassimah seperti golongan al-Wahhabiyyah dewasa ini yang berpegang

dengan zahir nas-nas al-Quran dan hadis yang bersifat al-Mutasyabihat

(samar-samar) iaitulah sekiranya ia dilihat secara zahirnya, maka

ayat-ayat tersebut seakan-akan menunjukkan bahawa Allah Ta`ala

mengambil tempat, beranggota dan sebagainya. Ta`alallahu`an Zalika

`Uluwwan Kabira…



selanjutnya : klik di sini!

Selasa, 1 Februari 2011

Sifat 20-Mukhalafatuhu lilhawadith

Mukhalafatuhu Lilhawadith (Bersalahan Dzat Allah

Dengan Sesuatu Yang Baharu)

Beriman kepada Allah adalah meyakini bahawa Allah tidak menyerupai

sesuatupun di antara makhluk-makhluk-Nya dan tidak ada sesuatupun

yang menyamai-Nya.

Allah ta`ala berfirman:

﴾ ولِلَّهِ الْمَثَلُ الأَعْلَى ﴿ ٦٠

Maksudnya :

“Dan Allah mempunyai sifat yang Maha Tinggi”. (Surah al-

Nahl : 60)

Allah ta`ala berfirman:

﴾ فَلا تَضْرِبُواْلِلَّهِ الأَمْثَالَ ﴿ ٧٤

Maksudnya :

“Maka janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi

Allah”. (Surah al-Nahl : 74)

Allah ta`ala berfirman :

َ هَلْ تعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

Maksudnya :

“Engkau tidak menemukan yang serupa dengan-Nya (Allah)”.

(Surah Maryam : 65)

Allah ta`ala berfirman:

﴾ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ﴿ ١١

Maksudnya :

“Dia (Allah) tidak menyerupai sesuatupun dari makhluk-Nya

(dari semua segi dan tidak ada sesuatupun yang menyerupai-

Nya)”. (Surah al-Syura : 11)

Allah ta`ala berfirman:

﴾ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴿ ٤

Maksudnya :

“Dan tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya”. (Surah

al-Ihklas : 4)

Al Imam Abu Bakr al-Siddiq radiyallahu`anhu berkata :

“الْعَجْزُ عَنْ دَرَكِ ا دْإلِْرَاكِ إِدْرَاكٌ وَالْبَحْثُ عَنْ كُفْرٍ وَإِشْرَاكٍ”.

Maksudnya :

“Pengakuan bahawa pemahaman seseorang tidak mampu

untuk sampai megetahui hakikat Allah adalah keimanan,

adapun mencari (untuk mengetahui) tentang Allah, yakni

membayangkan-Nya adalah kekufuran”.

• Maksudnya ialah kita beriman bahawa Allah ta`ala tidak

seperti makhluk-Nya, tanpa memikirkan tentang haikat Dzat-

Nya. Adapun berfikir tentang makhluk-Nya adalah perkara

yang dianjurkan kerana segala kewujudan di alam ini adalah

merupakan tanda kepada wujudnya Allah subhanahu wata`ala.

Mengenal Allah adalah bukan dengan cara mengetahui akan

Dzat Allah kerana manusia tidak akan mampu mengenal Allah

menerusi Dzat-Nya. Adapun mengenal yang sebenar adalah

dengan mengetahui segala sifat yang wajib, mustahil dan harus

bagi Dzat Allah subhanahu wata`ala.

Berkata Al-Imam Ahmad ibn Hanbal dan Al-Imam Dzu al-Nun

al Mishri dan Al-Hafiz al-Khatib al-Baghdadi (salah seorang murid Al

Imam Malik yang masyhur) :

“مَهْمَا تَصَوَّرْتَ بِبَالِك, فَاللهُ بِخِ فَالِ ذَلِك”.

Maksudnya :

“Apapun yang terlintas dalam benak kamu (tentang Allah),

maka Allah tidak seperti itu(sesuatu yang terlintasa dibenak

kamu)”.

“Maka Allah tidak menyerupai segala sesuatu”.

اللهُ خَلَقَ النُّوْرَ لا يُشْبِهُ النُّوْرَ.

اللهُ خَلَقَ الظَّلامَ لا يُشْبِهُ الظَّلامَ.

اللهُ خَلَقَ الإِنْسَانَ لا يُشْبِهُ الإِنْسَانَ.

اللهُ خَلَقَ الْمَلائِكَةَ لا يُشْبِهُ الْمَلائِكَةَ.

Allah yang menciptakan Nur (cahaya) tetapi Dia tidak

menyerupai Nur (cahaya).

Allah yang menciptakan gelap tetapi Dia tidak

menyerupai gelap.

Allah yang menciptakan manusia tetapi Dia tidak

menyerupai manusia.

Allah yang menciptakan malaikat tetapi Dia tidak

menyerupai malaikat.




Allah yang menciptakan segala jisim yang besar (benda-benda yang

besar) dan Dia yang menciptakan segala jisim yang kecil (benda-benda

kecil), maka oleh sebab itu, Dia tidak menyerupai jisim-jisim yang

besar dan jisim-jisim yang kecil.


Kesimpulannya, mustahil Allah ta`ala menyamai makhluk yang

dicipta oleh-Nya dan mustahil Allah ta`ala menyamai sesuatu kerana

Maha Suci Allah daripada menyamai makhluk-makhluk-Nya


Sifat 20- BAQA`

BAQA

Beriman kepada Allah adalah meyakini bahawa Allah ta`ala bersifat

Al-Baqa’ iaitu kewujudan Allah adalah kekal, tidak akan binasa, tidak

musnah dan mengalami kesakitan. Sifat kekal Allah wajib dari segi

akal yakni akal tidak boleh menolaknya. Jika Dzat Allah ta`ala bersifat

kekal, maka segala sifat yang wajib bagi Dzat-Nya turut bersifat kekal

seperti qudrat, ilmu, mendengar, melihat, berkehendak dan selainnya.

Allah ta`ala berfirman:

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ. وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإكْرَامِ

Maksudnya:

“Semua yang ada di bumi itu akan binasa .Dan tetap kekal

Dzat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.”

(Surah al-Rahman : 26-27)

Allah ta`ala adalah Dzat yang Maha Mengatur alam semesta. Dia

(Allah) wujud selama-lamanya dan tidak akan binasa. Allah jugalah

yang merupakan Dzat yang mutlak dalam mengatur dan mentadbir

segala ciptaan-Nya. Hanya kepada-Nya seluruh kehidupan ini akan

kembali.

Allah ta`ala berfirman:

“Tiap-tiap sesuatu pasti binasa ,kecuali Allah ,bagi-

Nyalah segala ketentuan dan hanya kepada-Nyalah kamu

dikembalikan.” (Surah Al-Qashash : 88)

Oleh itu, mustahil Allah ta`ala itu bersifat fana’ iaitu binasa. Adapun

makhluk yang tidak akan binasa itu harus baginya kebinasaan dari segi

akal namun ia dikekalkan dengan kehendak Allah ta`ala, manakala

sifat kekal pada Dzat Allah tersebut adalah kekal yang dzati/hakiki,

tanpa berhajat kepada dzat yang lain untuk mengekalkannya. Antara

makhluk yang tidak binasa dengan kehendak Allah ta`ala ialah:

1. Syurga

2. Neraka

3. Lauh al-Mahfuz

4. `Arasy

5. Qalam

6. Kursi

7. Roh

8. Tulang Ajbul Zanbi / tulang Sulbi

9. Jasad sekalian Nabi

10. Jasad orang yang mati syahid iaitu orang yang mati di

dalam perang di jalan Allah.

Kesimpulannya, segala makhluk-Nya yang tidak musnah ini (baqa’

muqayyad), keberkekalan mereka adalah semata-mata dengan kehendak

Allah. Maka terbatallah qawl yang mengatakan bahawa keberkekalan

makhluk-makhluk tersebut adalah keberkekalan yang bersifat dzati (kekal dengan sendiri).

Allah tidak menyamai makhluk

sifat 20- Qidam

2. Qidam (Sedia Kala)

Allah ta`ala berfirman.

هُوَ ٱلأَوَّلُ وَٱلآخِرُ وَٱلظَّاهِرُ وَٱلْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

Maksudnya :

“Dialah yang Awal (ada tanpa permulaan) dan yang Akhir

(tanpa pengakhiran) yang zahir dan yang batin dan Dia

Maha Mengetahui segala sesuatu”. (Surah Al-Hadid : 3)

Rasulullah sallallahu`alaihi wa sallam bersabda:

كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَيْءٌ غَيرُهُ

Maksudnya:

“Allah telah wujud (pada azali) sedang sesuatu selain-Nya

masih belum wujud”.

[Diriwayatkan oleh al-Bukhari,

al-Baihaqi dan ibn Jarud daripada Imran bin Husain

radiyallahu`anhu]

Al-Hafiz Ahmad ibn al-Husayn al-Bayhaqi (W. 458 H) juga

mensyarahkan hadis tersebut di dalam kitabnya dengan berkata:

“(Hadis ini) Menunjukkan bahawa sesungguhnya Allah ta`ala

telah wujud sedangkan selain-Nya belum ada, air tidak ada,

`Arasy tidak ada dan selain daripada kedua-dua benda tersebut

juga tiada wujud kesemua perkara tersebut (air, `Arasy, selain

air dan `Arasy)."

Adapun makhluk tidak bersifat azali iaitu sedia kala atau tidak

ada permulaan, makhluk adalah suatu kejadian yang punya pencipta.

Kewujudan Allah tidak didahului dengan ketiadaan. Mustahil Allah

ta`ala itu huduth (baharu) dan mustahil kewujudan-Nya mempunyai

permulaan dan pengakhiran.

sifat 20- wujud

Sifat 20

1. Wujud (Ada)

Beriman kepada Allah adalah meyakini bahawa Allah wujud, Allah

ta`ala itu wujud, kewujudan Allah tanpa ada yang mewujudkan-Nya.

Adapun wujud makhluk adalah dengan ada yang mewujudkannya

tetapi Allah tidak ada yang mewujudkan-Nya.

Allah ta`ala berfirman.

﴾ إِنَّنِيۤ أَنَا ٱللَّهُ لاۤ إِلَٰهَ إِلاۤ أَنَاْ فَٱعْبُدْنِى وَأَقِمِ ٱلصَّلوٰةَ لِذِكْرِيۤ ﴿ ١٤

Maksudnya :

“Sesungguhnya Aku ini Allah, tidak ada Tuhan selain Aku,

maka sembahlah aku dan dirikanlah solat untuk mengingat

Aku”. (Surah Thaha : 14)

Allah ta`ala berfirman.

﴾ أَفِي اللهِ شَكٌّ ﴿ ١٠

Maksudnya :

“Tidak ada keraguan adanya Allah”. (Surah Ibrahim : 10)

Adanya alam semesta ini beserta isinya merupakan tanda bahawa

Allah ta`ala wujud dan mustahil Allah adam iaitu tiada.

Allah tidak menyamai dengan segala sesuatu...

Allah Wujud tanpa Bertempat

Al-Imam al-Faqih Abu Ja`far al-Tahawi radiyallahu`anhu (W. 321 H) dalam risalahnya al-`Aqidah al-Tahawiyyah :

"وَتَعَالَى – أَيْ الله – عَنِ الْحُدُوْدِ وَالْغَايَاتِ وَالأَرْكَانِ وَالأَعْضَاءِ وَالأَدَوَاتِ لا تَحْوِيْهِ الْجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ الْمُبْتَدَعَاتِ".

Maksudnya:

"Allah Maha Suci dari batasan (bentuk kecil mahupun besar, jadi Allah tidak mempunyai ukuran sama sekali), batas akhir, sudut (sisi-sisi), anggota besar (seperti wajah, tangan dan lain-lain) dan anggota kecil (seperti mulut, lidah, anak lidah, hidung, telinga dan lain-lainnya) sedangkan Dia tidak diliputi oleh arah yang enam (atas, bawah, kanan, kiri, depan dan belakang) seperti sekalian makhluk (yang diliputi oleh enam arah)".

Abu Ja`far, al-`Aqidah al-Tahawiyyah - disertakan dalam Sharh al-`Aqidah al-Tahawiyyah oleh al-`Allamah al-Faqih `Abdul-Ghani al-Ghanimi - , Damsyiq: Dar al-Fikr, h. 28. Dan Abdullah al-Harari(1997), Izhar al-`Aqidah al-Sunniyyah bi Syarh al-`Aqidah al-Tahawiyyah, Beirut: Dar al-Masyari`, h. 163 dan 343.

Berkata Al Imam Ahmad ibn Hanbal dan Al Imam Dzu al-Nun al Mishri dan Al Hafiz al Khatib al-Baghdadi (salah seorang murid al-Imam Malik yang masyhur) :

"مَهْمَا تَصَوَّرْتَ بِبَالِك, فَاللهُ بِخِلافِ ذَلِك".

Maksudnya:

"Apapun yang terlintas dalam benak kamu (tentang Allah), maka Allah tidak seperti itu(sesuatu yang terlintas dibenak kamu)".

Diriwayatkan oleh Abu al-Fadhl al-Tamimi dalam kitabnya “I`tiqad” kata-kata al-Imam Ahmad Ibn Hanbal, kata-kata al-Imam Dzu an-Nun al Mishri diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi di dalm kitabnya “Tarikh Baghdadi”.

Al-Imam al-Sajjad Zainal `Abidin `Ali ibn al Husain ibn `Ali ibn Abi Thalib (38 H- 94 H) berkata :

"أَنْتَ اللهُ الَّذِيْ لا يَحْوِيْكَ مَكَانٌ" وَقَالَ: أَنْتَ اللهُ الَّذِيْ لا تُحَدُّ فَتَكُوْنَ مَحْدُوْدًا وَقَالَ: سُبْحَانَكَ لاتُحَسُّ وَلا تُجَسُّ وَلاتُمَسُّ ".

Maksudnya:

"Engkaulah Allah yang tidak diliputi tempat", dan dia berkata lagi:"Engkaulah Allah yang Maha Suci dari had (benda bentuk dan ukuran)", beliau berkata lagi :"Maha Suci Engkau yang tidak boleh diraba mahupun disentuh",(Allah tidak menyentuh sesuatupun daripada makhlukNya dan Ia tidak disentuh oleh sesuatupun dari makhlukNya kerana Allah buka jisim. Allah Maha Suci dari sifat berkumpul, menempel, berpisah dan berlaku jarak antara Allah dan makhlukNya kerana Allah bukan jisim dan ada tanpa arah)."

Muhammad Murtada al-Zabidi(t.t), Ittihaf al-Sadatil-Muttaqin, Beirut: Dar al-Fikr, j. 4, h. 380.

pendapat para ulama mazhab syafi`e

وقال الشيخ تقي الدين أبو بكر بن محمد الحصني الشافعي من أهل القرن التاسع الهجري في “كفاية الأخيار في حل غاية الاختصار” ص/200، ما نصه: فصل في الردة: وفي الشرع الرجوع عن الإسلام إلى الكفر وقطع الإسلام، ويحصل تارة بالقول وتارة بالفعل وتارة بالاعتقاد، وكل واحد من هذه الأنواع الثلاثة فيه مسائل لا تكاد تحصر، فنذكر من كل نبذة ما يعرف بها غيره: أما القول: ولو سب نبيا من الأنبياء أو استخف به، فإنه يكفر بالإجماع. ولو قال لمسلم يا كافر بلا تأويل كفر، لأنه سمى الإسلام كفرا. وأما الكفر بالفعل فكالسجود للصنم والشمس والقمر وإلقاء المصحف في القاذورات والسحر الذي فيه عبادة الشمس. ولو فعل فعلا أجمع المسلمون على أنه لا يصدر إلا من كافر، وإن كان مصرحا بالإسلام مع فعله. وأما الكفر بالاعتقاد فكثير جدا فمن اعتقد قدم العالم أو حدوث الصانع أو اعتقد نفي ما هو ثابت لله تعالى بالإجماع أو أثبت ما هو منفى عنه بالإجماع كالألوان والاتصال والانفصال كان كافرا، أو استحل ما هو حرام بالإجماع، أو حرم حلالا بالإجماع أو اعتقد وجوب ما ليس بواجب كفر أو نفى وجوب شىء مجمع عليه علم من الدين بالضرورة كفر ..النووي جزم في صفة الصلاة من شرح المهذب بتكفير المجسمة، قلت: وهو الصواب الذي لا محيد عنه إذ فيه مخالفة صريح القرءان”اهـ.

Syekh Taqiyyuddin Abu Bakr ibn Muhammad al-Hushni asy-Syafi’i, salah seorang ulama terkemuka dalam madzhab Syafi’i yang hidup di abad sembilan (9) hijriyah, dalam kitab Kifayah al-Akhyar Fi Hall Ghayah al-Ikhtishar, h. 200, berkata: “Pasal; Tentang riddah. Riddah dalam pengertian syari’at adalah kembali dari Islam kepada kufur, dan memutuskan Islam tersebut. Riddah ini kadang terjadi kerana ucapan, kadang kerana perbuatan, dan kadang kerana kayakinan. Setiap satu bagian dari tiga macam kufur ini memiliki cabang/contoh yang sangat banyak sekali tidak terhingga, berikut ini kita sebutkan beberapa contoh supaya kita dapat mengetahui contoh-contoh lainnya yang serupa dengannya yang tidak kita sebutkan di sini. Kufur perkataan contohnya seorang yang mencaci-maki salah seorang Nabi dari para Nabi Allah (yang telah disepakati kenabiannya), dan atau merendahkannya; maka orang ini telah kafir dengan kesepakan ulama (ijma’). Contoh lainnya bila seseorang berkata kepada sesama muslim tanpa memiliki takwil (tanpa alasan yang dapat dibenarkan dalam syari’at); “Wahai orang kafir!!”, maka yang memanggil tersebut menjadi kafir, kerana dengan demikian ia telah menamakan ke-Islam-an seseorang sebagai kekufuran. Kufur fi’li (kufur kerana perbuatan) contohnya seperti sujud kepada berhala, matahari, bulan, atau melemparkan/membuang al-Qur’an di tempat yang menjijikan, dan mengamalkan sihir dengan jalan menyembah matahari. Contoh lainnya bila ia berbuat suatu perbutan kufur yang terang-terangan hanya dilakukan oleh orang-orang kafir; maka ia menjadi kafir, sekalipun saat melakukannya ia merasa bahawa diri seorang muslim”. Adapun kufur I’tiqadi (kufur kerana rosak keyakinannya) contohnya sangat banyak, di antaranya seperti orang yang berkeyakinan bahwa alam ini (segala sesuatu selain Allah) tidak memiliki permulaan, atau menafikan/mengingkari sesuatu yang secara ijma’ telah disepakati bagi Allah (seperti sifat wujud [Allah maha ada], qidam [tanpa permulaan], baqa’ [tanpa pengakhiran], sama’ (bahawa Allah maha mendengar], dan lainnya), atau sebaliknya menetapkan sesuatu yang secara ijma’ telah disepakati ketiadaannya dari Allah; seperti warna, menempel, berpisah (dan berbagai-bagai lagi sifat benda lainnya); maka orang ini telah menjadi kafir. Contoh lainnya bila ia menghalalkan sesuatu yang secara ijma’ telah disepakati keharamannya (seperti zina, membunuh tanpa hak, mencuri, dan lainnya), atau sebaliknya mengharamkan sesuatu yang secara ijma’ telah disepakati kehalalannya (seperti nikah, jual beli, dan lainnya), atau berkeyakinan wajib terhadap sesuatu yang secara ijma’ telah disepakati bukan sebagai perkara wajib; maka orang ini telah menjadi kafir. Contoh lainnya bila seseorang mengingkari sesuatu yang secara ijma’ telah disepakati kewajibannya serta telah diketahui kewajiban tersebut oleh seluruh orang Islam (seperti sollat lima waktu); maka ia telah menjadi kafir. Kemudian Imam an-Nawawi dalam kitab Syarah al-Muhadz-dzab dalam menjelasan tatacara solat bahawa kaum Mujassimah (kaum yang mengatakan bahawa Allah adalah benda; memiliki bentuk dan ukuran) adalah orang-orang yang harus dikafirkan. Aku (Abu Bakr al-Hushni) katakan; Inilah kebenaran yang tidak dapat diganggu gugat (ertinya bahwa kaum Mujassimah adalah orang-orang kafir), oleh kerana keyakinan demikian sama saja dengan menyalahi al-Qur’an (yang telah jelas menetapkan bahwa Allah tidak menyerupai suatu apapun dari makhluk-Nya)”.

Israk dan Mikraj

Allah ta`ala berfirman, Surah Al-Isra` ayat 1 :

Maha suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari al-Masjidil Haram ke al-Masjidil Aqsha yang telah Kami berkati sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda kebesaran Kami. Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat. (Surah Al-Isra` ayat 1)

Pada tanggal 27 rejab telah berlaku peristiwa al-Israk. Telah diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi daripada Syaddad bin `Aus yang telah berkata : " Kami telah bertanya : Wahai Rasulullah bagaimana kamu diisrakkan? " . Baginda menjawab : " Aku telah bersolat (menjadi imam ) bagi sahabat-sahabatku, solat malam di makkah dan telah datang Jibril kepadaku dengan sejenis tunggangan (namanya al-Buraq) berwarna putih yang lebih tinggi daripada Himar dan lebih rendah daripada Baghal". Kemudian dia ( Jibril ) telah berkata : "Tungganglah!". Maka tunggangan itu meronta-ronta ( tanda terlalu gembira ) ke atasku, lalu Jibril memusingkan telinga tunggangan tersebut, kemudian membawaku ke atasnya, setelah itu ia pergi membqawa kami yang mana setiap langkah kakinya adalah sejauh mata memandang sehingga kami sampai di satu kawasan kebun tamar, maka ia telah menurunkan aku, lalu berkata Jibril : "Solatlah!" maka aku pun solat. Kemudian kami menunggang dan Jibril bertanya : "Adakah kamu tahu di mana kamu telah bersolat? Sesungguhnya, kamu telah bersolat di Yathrib, kamu telah bersolat di Thoiban".

Setelah itu ia pergi membawa kami yang mana setiap langkah kakinya adalah sejauh mata memandang sehingga kami telah sampai di suatu kawasan, lalu Jibril berkata :

"turunlah".

Lalu aku pun turun. Jibril berkata :

"tunaikanlah solat'

Lalu aku pun bersolat, kemudian kami menunggang semula. Jibril berkata :

"Adakah kamu tahu di mana kamu telah bersolat?. Sesungguhnya kamu telah bersolat di Thur Sina iaitu tempat yang mana Nabi Musa telah berbicara dengan Allah"

Setelah itu ia pergi membawa kami sehingga kami sampai ke kawasan yang kami lihat padanya sebuah istana, lalu dia (Jibril) berkata : " Turunlah!"

Maka aku pun turun. Kemudian Jibril berkata lagi :

"Solatlah!".

Aku pun bersolat, lalu Jibril berkata : " Adakah kamu tahu di mana kamu telah bersolat?" Aku menjawab : " Allah Maha Mengetahui". Jibril pun berkata, " Kamu telah bersolat di Bait Laham iaitu tempat dilahirkan Isa `alaihissalaam al-masih Ibnu Maryam". Kemudian Jibril telah bertolak bersamaku hingga kami telah memasuki sebuah bandar ( A-Madinah ) melalui pintunya (arah) al-Yamani, lalu Jibril telah menuju ke kiblat masjid setelah mengikat tunggangannya di pintu masjid dan kami memasuki masjid melalui pintu padanya (arah ) condong matahari dan bulan, kemudian aku telah bersembahyang di kawasan masjid sebagaimana dikehendaki oleh Allah ta`la"

bersambung....

Allah tidak berhajat kepada makhluk ciptaan-Nya

اللهُ خَلَقَ الْمَلائِكَةَ لا يَحْتَاجُ إِلَى الْمَلائِكَةِ.

اللهُ خَلَقَ السَّمَاءَ لا يَحْتَاجُ إِلَى السَّمَاءِ.

اللهُ خَلَقَ الْعَرْشَ لا يَحْتَاجُ إِلَى الْعَرْشِ.

اللهُ خَلَقَ الْمَكَانَ لا يَحْتَاجُ إِلَى الْمَكَانِ.

Allah yang menciptakan manusia tetapi Allah tidak berhajat kepada manusia.

Allah yang menciptakan malaikat tetapi Allah tidak berhajat kepada malaikat.

Allah yang menciptakan langit tetapi Allah tidak berhajat kepada langit.

Allah yang menciptakan `Arasy tetapi Allah tidak berhajat kepada `Arasy.

Allah yang menciptakan tempat tetapi Allah tidak berhajat kepada tempat.

Jom ke yaman

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَاءَ أَهْلُ الْيَمَنِ هُمْ أَرَقُّ أَفْئِدَةً الْإِيمَانُ يَمَانٍ وَالْفِقْهُ يَمَانٍ وَالْحِكْمَةُ يَمَانِيَةٌ

Daripada Abu Hurairah radiallahu`anhu berkata: Rasulullah sallallahu`alaihiwasallam bersabda: Telah datang ahlul Yaman, mereka adalah manusia yang paling lembut hatinya, iman itu di Yaman, fiqh itu di Yaman, dan al-Hikmah itu di Yaman.

[ HR Muslim no:186]

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ حَدَّثَنَا أَزْهَرُ بْنُ سَعْدٍ عَنْ ابْنِ عَوْنٍ عَنْ نَافِعٍ عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ ذَكَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي شَأْمِنَا اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي يَمَنِنَا قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَفِي نَجْدِنَا قَالَ اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي شَأْمِنَا اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي يَمَنِنَا قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَفِي نَجْدِنَا فَأَظُنُّهُ قَالَ فِي الثَّالِثَةِ هُنَاكَ الزَّلَازِلُ وَالْفِتَنُ وَبِهَا يَطْلُعُ قَرْنُ الشَّيْطَانِ

Diriwayatkan daripada Ibnu `Umar katanya: “ Nabi sallallahu`alaihiwasallam berdoa: “ Ya Allah, berkatilah kami dan Sham kami, Ya Allah berkatilah kami dan di Yaman kami.Mereka berkata: Ya Rasulullah, di Najd( Iraq) kami?..Nabi berdoa: “ Ya Allah berkatilah kami di Sham kami, Ya Allah berkatilah kami di Yaman kami. Mereka bertanya lagi: Ya Rasulullah di Najd kami?. Aku ( perawi) berkata: Maka aku mengira baginda bersabda pada kali ketiganya: di sana( Najd) timbulnya kekacauan dan fitnah, dan di sana timbulnya tanduk syaitan.

[HR Bukhari no:979



IMAM HASSAN AL-BANNA

  • IMAM HASAN AL-BANNA BER’AQIDAH ASYA’IROH

Imam Hasan Al-Banna adalah tokoh yang agung dalam perjuangan Islam. Demi menjaga masyarakat Islam daripada teraniaya oleh penjajah Inggeris beliau telah membina suatu pasukan rahsia yang kuat bagi melahirkan kader-kader jemaah yang berkualiti bagi membenteras penganiayaan Inggeris pada Umat Islam.

Manhaj beliau cukup jelas, masyhur dengan bermethodologikan manhaj Abu Hasan Al-Asy’ary. Oleh kerana itulah kita dapati hari ini ada di kalangan wahhabiyah mengarang kitab menghentam manhaj Imam Abu Hasan Al-Banna.

Berkata Imam Abu Hasan Al-Banna Di Dalam Kitabnya Al-‘Aqoid Al-Islamiyah ;

يقول حسن البنّا في كتاب العقائد الإسلامية:

"السلفُ والخلفُ ليس بينهم خلافٌ على أنه لا يجوز حملُ ءاية الاستواء على المعنى المتبادر.اهـ

Yang bermaksud ;

“Golongan salaf dan khalaf tiada khilaf [bersepakat] di antara mereka bahawa tidak harus menjadikan Ayat Istawa dengan makna secara zhahir [الجلوس]”.Intaha

Percakapan Kufur

Antara percakapan kufur yang menjisimkan Allah

ta`ala :

• Allah mempunyai tangan tetapi tidak serupa dengan tangan

makhluk. (akan kerana apabila kita menyebut perkataan tangan,

maka sudah semestinya, akan tergambar di dalam fikiran suatu

objek yang berjisim, berbentuk, mempunyai darah, daging,

tulang, jari, kulit dan ada bulu roma).

• Allah duduk di atas `Arasy tetapi tidak serupa dengan duduknya

makhluk. (apabila disebut duduk, mesti ada sebahagian atas dan

sebahagian bawah, mempunyai anggota badan, mempunyai

arah, menyentuh `Arasy, mengambil tempat).

• Allah turun dari langit tetapi tidak serupa dengan turunnya

makhluk. (sifat berpindah-pindah dari satu tempat kepada

tempat yang lain merupakan sifat makhluk dan apabila

dikatakan turun, sudah tentu sesuatu itu pada asalnya bertempat

iaitu ada tempat asal sebelum sesuatu itu turun).

• Allah mempunyai muka tetapi tidak serupa dengan muka

makhluk. (bila disebut muka, pasti wujud mata, bulu kening,

pipi, rambut, hidung, daging, tulang dan anggota yang

lainnya)

• Dan lain-lain lagi.

• Kesimpulannya, perkataan yang dikatakan itu tidak bermaksud

kepada perkara

• tersebut (jisim) tetapi apa yang dikatakan itu membawa

maksud perkara tersebut (jisim).

• Dan inilah percakapan yang sering kita dengar dari golongan

Wahhabi (pengikut Muhammad bin Abdul Wahhab dan Ibnu

Taimiyah) dan kini mereka menggelarkan golongan mereka

dengan nama Salafi dan mendakwa mereka mengikut manhaj

Salaf, sedangkan tidak ada seorang ulama` pun di kalangan

ahl al-Salaf yang berkata sedemikian. Kekufuran mereka yang

mengucapkan kata-kata seperti di atas tidak diragui lagi kerana

mereka benar-benar mengeluarkan perkataan kufur.

Al-Imam Abu Abdillah Muhammad bin al-Anshari al-Qurtubi

radiyallahu`anhu (W. 671 H), berkata:

“Maka bahawasanya perkataan mereka “Tuhan bertubuh atau

Tuhan adalah Cahaya” (menetapkan bahawa Tuhan bertubuh

atau bercahaya), tetapi perkataan mereka mengatakan “tidak

serupa tubuh” dan “tidak serupa cahaya” menafikan apa yang

telah ditetapkan oleh mereka tersebut (Allah berjisim dan

Allah adalah cahaya), maka yang demikian itu (menyatakan

Allah berjisim dan Allah adalah cahaya tetapi tidak serupa

dengan jisim atau tidak serupa dengan cahaya) adalah saling

bertentangan."

Berkata al-Imam al-Syahid Hasan al-Banna (Pengasas Hizbul

Ikhwan):

الرَّدُّ عَلَى مَنْ قَالُوْا إِنَّ الأَخْذَ بِظَاهِرِ هَذِهِ الآيَاتِ وَالأَحَادِيْثِ هُوَ مَذْهَبُ

السَّلَفِ, وَخُلاصَةُ مَا قَالَهُ أَنَّ الأَخْذَ بِالظَّاهِرِ هُوَ تَجْسِيْمٌ وَتَشْبِيْهٌ, لأَنَّ ظَاهِرَ

اللَّفْظِ هُوَ مَا وُضِعَ لَهُ, فَلا مَعْنًى لِلْيَدِ حَقِيْقَةً إِلا الْجَارِحَةَ, وَهَكَذَا. وَأَمَّا

مَذْهَبُ السَّلَفِ فَلَيْسَ أَخْذَهَا عَلَى ظَاهِرِهَا

Maksudnya :

“Menyanggah dan menolak mereka yang mendakwa kononnya

berpegang secara zahir ayat al Quran dan hadis mutasyabihat

secara zahir merupakan Tajsim iaitu menjisimkan Allah dan

tasybih iaitu menyamakan Allah dengan makhluk, kerana

zahir lafaz tersebut adalah apa yang telah diletakkan makna

baginya. Maka tiada makna “Tangan” secara hakikat

zahirnya kecuali anggota badan dan begitu juga selainnya,

manakala mazhab salaf tulen tidak berpegang secara zahir

ayat dan hadis tersebut (ayat mutasyabihat)”.

seorang penyair berkata :

Berbekalkan ketakwaan,

Kau tak tahu saat malam berlalu,

Adakah ia menyisakan umur bagimu,

Hingga fajar datang menjelang,

Berapa ramai orang yang sihat,

Meninggal tanpa ada penyakit,

Berapa ramai orang yang sakit,

Hidup lama sepanjang hayat,

Berapa ramai remaja anak-anak belia,

Memotong perjalanan hidupnya,

Jasad mereka terbujur lelap,

Di kuburnya yang hitam dan gelap,

Berapa ramai mempelai wanita,

Berhias untuk suami tercinta,

Ajal tak dapat lagi ditunda,

Pada saat malam pertama,

Berapa ramai muda dan mudi,

Pagi berasmara petang bersenang hati,

Tiada pengetahuan yang terpaut,

Kain kafannya sedang dirajut….

Dua Kalimah Syahadah

HUKUM MENGUCAP DUA KALIMAH SYAHADAH DAN PERKARA-PERKARA YANG BERKAITAN DENGANNYA:

• Jika seruan asas Islam iaitu Dua Kalimah Syahadah sampai kepada sesiapa yang mukallaf, maka wajib ke atasnya menganut agama Islam, tetap dalam agama Islam da...n beramal dengan syariat Islam.

• Untuk menganut agama Islam, seseorang yang kafir wajib mengucap Dua Kalimah Syahadah berserta dengan i`tiqad yang benar lagi utuh.

• Lafaz Dua Kalimah Syahadah tidak disyaratkan dengan lafaz yang dimulakan dengan lafaz ashhadu (أشهد) untuk mengesahkan kemasukan seseorang ke dalam agama Islam. Bahkan, ianya boleh dilafazkan dengan ungkapan lain yang mempunyai makna yang sama dengannya meskipun bukan dalam bahasa Arab.

• Kefardhuan melafazkan Dua Kalimah Syahadah ke atas seluruh umat Islam kekal dalam setiap solat supaya solat menjadi sah menurut mazhab al-Imam al-Syafi`e.

• Orang yang dilahirkan di dalam Islam dan beri`tiqad dengan Dua Kalimah Syahadah tidak disyaratkan mengucap dua kalimah syahadah untuk menjadi orang Islam. Bahkan dia sebenarnya sudah menjadi orang Islam kerana didikan dan asuhan yang diterima olehnya adalah berdasarkan kepada aqidah yang sahih.

• Menurut ulama’ dalam mazhab Maliki bahawa Dua Kalimah Syahadah wajib diucapkan sekali seumur hidup ke atas setiap mukallaf setelah mencapai usia baligh dengan niat fardhu. Ini adalah kerana mazhab mereka tidak mewajibkan bacaan tahiyyat dalam solat, bahkan mereka hanya menganggapnya sebagai sunat. Sedangkan menurut ulama’ dalam mazhab-mazhab yang lain seperti ulama’ mazhab Syafi`e dan mazhab Hanbali, dua kalimah syahadah adalah wajib dilafaz dalam setiap solat bagi memastikan solat menjadi sah.

• Iman dan Islam seseorang itu tidak sah dan segala amalan kebajikannya tidak diterima tanpa dua kalimah syahadah yakni tanpa iman yang benar.

• Ucapan syahadah pertama wajib diiringi dengan ucapan syahadah kedua bagi mengesahkan keislaman seseorang yang mahu memeluk agama Islam. Itulah kadar minima untuk selamat dari kekal abadi di dalam api neraka.

Oleh itu setiap manusia wajib meyakini secara jazam (putus) tentang kewujudan Allah ta`ala dan Allah ta`ala mempunyai sifat-sifat yang sempurna. Seseorang itu juga wajib juga beri`tiqad bahawa apa yang di bawa oleh Rasulullah adalah benar belaka tanpa ada syak, zhan dan waham.

الْجَزْمُ يُخْرَجُ مِنْهُ: الْشَكُّ، الْظَنُّ، الْوَهْمُ.

Al-Jazm dikeluarkan daripadanya : Syak (ragu-ragu), Zan (melebihi percaya daripada tidak), Waham (melebihi ketidakpercayaan daripada percaya).

مُوَافِقٌ لِلْحَقِّ يُخْرَجُ مِنْهُ: جَاهِلٌ بَاسِطٌ، جَاهِلٌ مُرَكَّبٌ

Selari dengan kebenaran dikeluarkan daripadanya: Jahil basit (tidak mempunyai pengetahuan sama sekali), jahil murakkab (jahil yang tersusun iaitu tidak sedar bahawa dirinya jahil)

عَنْ دَلِيْلٍ: أَيْ لَيْسَ تَقْلِيْدًا

Daripada dalil: tidak boleh bertaqlid.

Maksud taqlid iaitu orang yang mengikut tanpa belajar dan apabila ditanya maka individu tersebut tidak dapat mengeluarkan dalil dalam perkara yang berkaitan dengan akidah.

Sekiranya seseorang itu bertaqlid (mengikut) kepada orang yang tidak betul iaitu golongan yang terkeluar dari landasan akidah yang sahih walau dengan jazam sekalipun tetap dihukumkan sebagai tidak beriman.

Sekiranya seseorang itu berbertaqlid (mengikut) kepada orang yang beraqidah sahih iaitu yang berada di atas landasan akidah Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah. Hukumnya terbahagi kepada tiga:

1. Sekiranya dia bertaqlid (mengikut) dengan jazam (putus), maka dia dikira beriman tetapi dihukum fasiq iaitu berdosa walaupun beriman. Ini pendapat yang muktamad.

2. Tidak dikira beriman walau dia bertaqlid dengan jazam sekalipun. Ini pendapat yang dhaif.

3. Sekiranya dia bertaqlid tetapi tidak jazam, maka dirinya tidak dikatakan sebagai beriman walaupun yang diikutinya itu adalah orang yang sahih aqidahnya.

Kesimpulannya, syarat untuk mengenal Allah ada empat:

1. Tahu dengan belajar (talaqqi).

2. Yakin dengan keyakinan yang jazam (putus).

3. Berpegang dengan perkara yang sebenar iaitu Aqidah Ahl al-Sunnah Wa al-Jama`ah.

4. Besertakan dalil iaitu dari al-Quran, al-Sunnah, Ijma` ulama’ dan qias.

Aku Bersaksi...Penjelasan Aqidah Dari Dua Kalimah Syahadah

Al-Syahadatain (dua kalimah syahadah) adalah merupakan lafaz yang

wajib diketahui dan dii`tikadkan oleh setiap muslim. Ia juga merupakan

lafaz yang wajib diucapkan oleh orang-orang kafir bagi melambangkan

keislaman mereka.

Lafaz Dua Kalimah Syahadah ialah:

أَشْهَدُ أَن لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ

Maksudnya :

“Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan yang sebenarnya melainkan

Allah, dan aku bersaksi bahawa Nabi Muhammad itu utusan

Allah”.

Perhatian : Lafaz ashhadu ( أشهد ) yakni “aku bersaksi” mengandungi

tiga makna serentak iaitu:

أعلم) . 1 ) yakni “aku mengetahui”,

أعتقد) . 2 ) yakni “aku mempercayai” dan

أعترف) . 3 ) yakni “aku mengiktiraf”.

Inilah lafaz yang afdal dan paling sesuai bagi menjelaskan tuntutan

iman dan Islam. Ini kerana setiap sesuatu pengakuan hendaklah didahului

dengan kepercayaan, dan setiap kepercayaan pula hendaklah

didahului dengan pengetahuan atau ilmu. Jika tidak, maka pengakuan

dan kepercayaan itu adalah suatu pembohongan. Demikian juga jika

seseorang itu tahu tentang kebenaran Islam tetapi tidak mahu mempercayai

atau tidak mengakui kebenaran Islam, maka dia telah berdusta

sebagaimana orang-orang Yahudi yang telahpun mengetahui kebenaran

Islam yang disampaikan oleh Nabi Muhammad sallallahu`alaihi wasallam,

bahkan mereka mengenali baginda sepertimana mereka mengenali

anak-anak mereka sendiri, namun disebabkan sikap degil dan bongkak

mereka tidak mahu memperakui akan kebenaran risalah yang dibawa

oleh baginda sallallahu`alaihi wasallam.

Makna Kalimah Syahadah Pertama:

أَشْهَدُ أَن لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ

“Aku mengetahui (dengan menuntut ilmu), aku beri`tiqad (mempercayai)

dengan hati tanpa dipaksa dan aku mengiktiraf (mengakui)

dengan lidah bahawa tiada Tuhan yang di sembah dengan sebenarnya

melainkan Allah Yang Maha Tunggal lagi Yang Maha Esa, Yang Awal

lagi Yang Sedia Ada, Yang Maha Hidup lagi Yang Maha tidak berhajat

kepada yang lain dan Yang Maha Kekal lagi Yang Maha Mencipta,

Yang Maha Memberi Rezeki, Yang Maha Mengetahui lagi Yang Maha

Berkuasa dan Yang Maha Melakukan apa yang dikehendaki-Nya, sesuatu

yang dikehendaki-Nya pasti berlaku dan sesuatu yang tidak dikehendaki

oleh-Nya pasti tidak akan berlaku. Dia-lah Tuhan yang tidak

ada sebarang daya dan kekuatan melainkan dengan-Nya yang bersifat

dengan segala sifat kesempurnaan yang layak dengan-Nya, yang suci

dari segala sifat kekurangan pada hak-Nya”.

Ringkasan daripada makna syahadah pertama di atas ialah pensabitan

(merujuk kepada) 20 sifat bagi Allah ta`ala iaitu: al-Wujud (ada),

al-Qidam (sedia ada), al-Baqa’ (kekal), al-Mukhalafah lil-hawadith

(bersalahan dengan makhluk), al-Qiyam bi-nafsih (tidak berhajat kepada

makhluk), al-Wahdaniyyah (esa), al-Qudrah (berkuasa), al-Iradah

(berhendak), al-`Ilm (mengetahui), al-Hayah (hidup), al-Sama` (mendengar),

al-Basar (melihat) dan al-Kalam (berkata), Kaunuhu Qadiran

(keadaan Allah ta`ala yang berkuasa), Kaunuhu Muridan (keadaan Allah

ta`ala yang berkehendak), Kaunuhu `Aliman (keadaan Allah ta`ala

yang mengetahui), Kaunuhu Hayyan (keadaan Allah ta`ala yang hidup),

Kaunuhu Sami`an (keadaan Allah ta`ala yang mendengar), Kaunuhu

Basiran (keadaan Allah ta`ala yang melihat), Kaunuhu Mutakalliman

(keadaan Allah ta`ala yang berkata-kata).

Makna Kalimah Syahadah Kedua:

أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ

“Aku mengetahui, mempercayai dan mengakui bahawa Muhammad

ibn `Abdullah ibn `Abd al-Muttalib ibn Hashim ibn `Abdu Manaf

al-Qurashi sallallahu`alaihi wasallam itu adalah hamba Allah dan utusan-

Nya kepada semua makhluk. Selanjutnya, diikuti dengan iktikad

dan keyakinan bahawa baginda telah diputerakan dan dibangkitkan

sebagai seorang rasul (pesuruh Allah) di bumi Mekah, berhijrah ke

bumi Madinah dan disemadikan di sana, baginda benar dalam semua

perkara yang dikhabarkan dan disampaikannya daripada Allah iaitu

mencakupi perkara-perkara yang telah berlaku, perkara-perkara yang

akan berlaku dan perkara-perkara yang berhubung dengan hukum

syariat. Antara perkara yang dikhabarkan itu ialah azab dan nikmat

kubur, soalan dua malaikat Munkar dan Nakir, kebangkitan dari alam

barzakh, perhimpunan di Mahsyar, kiamat, hisab, pahala, azab, neraca

amalan, titian al-Sirat, neraka, kolam al-Hawd, syafaat, syurga, melihat

Allah dengan mata kepala pada hari Akhirat tanpa kayfiyyat, tanpa

bertempat dan ruang; iaitu tidak seperti makhluk dilihat, keberkekalan

hamba-hamba Allah di dalam syurga dan neraka, keimanan dengan

para malaikat Allah, para rasul-Nya, kitab-kitab-Nya dan qada` dan

qadar Allah iaitu yang baik dan yang buruknya, dan sesungguhnya

baginda adalah penyudah segala nabi dan penghulu seluruh keturunan

Nabi Adam alaihissalam.

 
Design by SUNNAH STUDIO | Bloggerized by TERBITAN MUKMIN - Premium Blogger Themes | MADU KEIMANAN, SUNNAH STUDIO